Unverfügbarkeit und Endlichkeit

Wir verbringen viel Zeit damit, unser Leben in den Griff zu bekommen, Pläne zu schmieden und uns abzusichern. Doch am Ende steht eine Tatsache, die wir nicht „machen“ können: Wir sind sterbliche Wesen. Welche Entwicklungen können sich ergeben, wenn wir die Endlichkeit nicht als fernes Ereignis, sondern als eine lebendige Kraft begreifen, die unser Handeln im Hier und Jetzt bereits prägt?

In dieser Perspektive wird die eigene Sterblichkeit zu einer Lehrmeisterin für Präsenz und Haltung. Es beginnt eine Spurensuche zwischen einem vermeintlich festen Wesenskern in uns und dem ständigen Wandel, in dem wir uns befinden. Wenn wir erkennen, dass unser Selbst nichts Starres ist, liegt genau darin eine ungeahnte Befreiung in der Akzeptanz von Unverfügbarkeiten.

Grundfragen, denen wir nachgehen wollen:

• Die Konstruktion des „Ich“: Wer stirbt eigentlich, wenn wir sagen: „Ich sterbe“?

• Der Kern des Verlusts: Was genau meinen wir eigentlich zu verlieren, wenn wir sterben?

• Die Psychologie der Endlichkeit: Wie können wir eigene Fluchtstrategien durchschauen, um eine wahrhaftige Beziehung zu uns selbst aufzubauen – genau dort, wo die Kontrolle endet?

Durch dialogischen Austausch in der Gruppe eröffnet sich ein reflexiver Raum, um auch dort verweilen zu können, wo wir häufig versucht sind auszuweichen. Mit einer Prise Humor und dem Mut zum Nicht-Wissen können sich solcherart Grundlagen für eine kongruente Qualität von Lebendigkeit entwickeln.